Doing Nothing – Praxissonntag am 2. Dezember 2018 – Upload

Herzliche Einladung:

Da sein, wach sein, offen sein, ohne Aufgabe, Ziel oder Zweck, und sich eine Zeitlang absichtslos dem Leben zu überlassen, das ist zunächst einmal ungewohnt.
Zu tief verankert sind die Ideale und Ansprüche an uns selber. Zu selbstverständlich ist es, dass das, was wertvoll ist und uns weiterbringt, nur mit Anstrengung, Strategie und gezielter Disziplin erreicht ist.
Doing Nothing bedeutet jedoch einfach gar keine Vorstellung zu haben. Es bedeutet, nicht zu wissen was man tun soll, warum man es tun soll und wie man es tun könnte.
Es ist eine neue Art der Meditation, kann man sagen, doch wenn man die Schriften der christlichen Mystiker liest, die mystischen Praktiken des Buddhismus oder des daoistischen Wu Wei studiert, dann geht diese Praxis auf etwas sehr altes, kostbares und wesentliches zurück.

„Das wahre Selbst wird nicht durch Tun erreicht,
nur durch still bleiben
und uns so sein lassen,
wie wir sind.“

Ramana Maharshi

Dieser Sonntag ist eine gute Gelegenheit diese kontemplative Praxis kennenzulernen und auszuprobieren.
Es wird eine Einführung, Zeit für Meditation, Fragen, Antworten und Austausch geben.

Veranstalter: Mystikkreis Köln
Leitung: Rani Kaluza und Werner A. Krebber

Bitte anmelden bei Rani unter : weissefeder@netcologne.de

Kosten 15,-
+ 4,- für Mittagessen

 

Wir wechseln die ersten Sonntage im Monat jetzt ab: Einmal Doing-Nothing Praxis-Tag, einmal Mystik aktuell – Text und Praxis

Der nächste Text und Praxis-Sonntag wird der 6. Januar 2019 sein, wo es um Johannes Tauler – Mystik des Alltags geht.

Der darauf folgende 3. Februar 2019 ist dann wieder ein Doing-Nothing -Sonntag.

Bitte schon mal beide Termine vormerken..

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„Doing Nothing“ – Praxistag im Kölner Mystikkreis am 2. Dezember

Vorläufige Information und herzliche Einladung

Einen „Praxistag“ mit „Doing Nothing“ wird es am 2. Dezember im Mystikkreis Köln geben:

Rani Kaluza schreibt auf iher Webseite:

Beim Nicht Tun geht es darum es zuzulassen, dass sich nichts zwischen uns und das stellen kann, was uns so nah ist. Es ist eine unendlich zarte und rücksichtsvolle Einladung an das Leben uns zu berühren. Indem ich nichts tue, um das Leben zu finden, findet das Leben mich. Indem ich nichts tue, um meinen inneren Zustand zu verändern, kann Transformation stattfinden. Der Wunsch oder das Bestreben etwas (anderes) erreichen zu wollen wird dabei Schritt für Schritt aufgegeben. Man gibt das Suchen und das Verändern-Wollen auf und ist einfach. Das ist die Praxis des Nicht Tuns.

http://doingnothing.de/

„Du brauchst dein Zimmer nicht zu verlassen.
Bleibe an deinem Tisch sitzen und lausche.
Du brauchst nicht einmal zuzuhören, warte einfach nur ab.
Du brauchst nicht einmal zu warten, lerne einfach
ruhig zu werden und still und für dich.
Die Welt wird sich dir freigebig darbieten, um demaskiert zu werden.
Sie kann nicht anders; sie wird sich in Ekstase vor deinen Füßen wälzen.“
– Franz Kafka

Wo können wir einen Spiegel finden, wenn nicht in unseren Nächsten

Foto: © wak

Wir sind hier; weil es letztlich kein Entrinnen vor uns selbst gibt.
Solange der Mensch sich nicht selbst in den Augen und Herzen seiner Mitmenschen begegnet, ist er auf der Flucht.
Solange er nicht zulässt, dass seine Mitmenschen an seinem Innersten teilhaben, gibt es für ihn keine Geborgenheit.
Solange er sich fürchtet, durchschaut zu werden, kann er weder sich noch andere erkennen – er wird allein sein.

Wo können wir solch einen Spiegel finden, wenn nicht in unseren Nächsten?

Hier in der Gemeinschaft kann ein Mensch erst richtig klar über sich werden und sich nicht mehr als den Riesen seiner Träume oder den Zwerg seiner Ängste sehen, sondern als Mensch, der – Teil eines Ganzen – zu ihrem Wohl seinen Beitrag leistet.
In solchem Boden können wir Wurzeln schlagen und wachsen; nicht mehr allein – wie im Tod – sondern lebendig als Mensch unter Menschen.

Richard Beauvais (1964)

Jeder Mensch ist eine besondere Art Mystiker

Foto: © wak

Die Männer und Frauen, die wir Mystiker nennen, unterscheiden sich vom Rest von uns lediglich dadurch, dass sie jenen Erfahrungen den Raum geben, der ihnen in unser aller Leben zusteht. Was zählt, ist nicht die Häufigkeit oder Intensität mystischer Erfahrungen, sondern der Einfluss, den wir ihnen auf unser Leben einräumen. Indem wir unsere mystischen Momente mit allem, was sie bieten und verlangen, zulassen, werden wir die Mystiker, die wir sein sollen. Schließlich ist der Mystiker keine besondere Art Mensch, sondern jeder Mensch eine besondere Art Mystiker.

David Steindl-Rast (*1926)

Loslassen und sich hingeben

Ein weiser Mensch ist wie eine weisse Wolke, die sich am Himmel bewegt – nicht wissend, wohin, aber voller Vertrauen. Unbesorgt, denn, wohin auch immer der Wind ihn treibt, dort wird das Ziel sein. Überall ist das Ziel; du mußt es nur zulassen. Einfach zulassen, loslassen, dich hingeben. Alles geschieht zu seiner richtigen Zeit.

Osho  (1931 – 1990)

Den Geist der Stille öffnen

Wenn du deinen Geist der Stille öffnest, in der er seinen Ursprung hat, öffnest du dich deinem wahren Selbst. Bewusste Stille ist schon offen. Du bist schon offen. Lass zu, dass dein Geist aufhört, Informationen zu sammeln, aufhört, sich die Zukunft auszumalen, aufhört, Überlebensstrategien zu entwickeln. Lass deinen Geist einfach von seinem Ursprung gehalten sein. Erkenne, dass die Fähigkeit, dich der Wahrheit deines Seins zu öffnen, immer schon da war.

Gangaji / Antoinette Roberson Varner  (*1942)

Lebendig als Mensch unter Menschen

Wir sind hier; weil es letztlich kein Entrinnen vor uns selbst gibt.
Solange der Mensch sich nicht selbst in den Augen und Herzen seiner Mitmenschen begegnet, ist er auf der Flucht.
Solange er nicht zulässt, dass seine Mitmenschen an seinem Innersten teilhaben, gibt es für ihn keine Geborgenheit.
Solange er sich fürchtet, durchschaut zu werden, kann er weder sich noch andere erkennen – er wird allein sein.

Wo können wir solch einen Spiegel finden, wenn nicht in unseren Nächsten?

Hier in der Gemeinschaft kann ein Mensch erst richtig klar über sich werden und sich nicht mehr als den Riesen seiner Träume oder den Zwerg seiner Ängste sehen, sondern als Mensch, der – Teil eines Ganzen – zu ihrem Wohl seinen Beitrag leistet.
In solchem Boden können wir Wurzeln schlagen und wachsen; nicht mehr allein – wie im Tod – sondern lebendig als Mensch unter Menschen.

Richard Beauvais (1964)

Aus dem Leitbild der Hochgrat-Klinik