Metta-Meditation: Für andere und für sich

 

Die Metta-Meditation ist eine der ältesten Formen der buddhistischen Meditation. Ziel der Meditationsübungen ist das Erreichen einer liebevollen, wohlwollenden Haltung gegenüber der Welt und allen fühlenden Wesen. Der Begriff „Metta“ entstammt der mittelindischen Sprache Pali und bedeutet übersetzt in Etwa „Freundschaft“, „Allgüte“ oder „Freundlichkeit“. Gleichwohl ist damit auch die Liebe im buddhistischen Sinne gemeint.

Mit der Metta-Meditation geht die Vorstellung einher, dass jedem fühlenden Wesen, das heißt jedem Lebewesen der Erde und des Universums, mit Wohlwollen und Freundlichkeit begegnet werden soll. Ein Lebewesen, gleich ob Mensch oder Tier, aus dem eigenen Herzen zu vertreiben und es abzulehnen, führt ledglich zu Ärger, Wut, Verbitterung und Zorn. Dass es sich dabei um Gefühle handelt, die der Lebenszufriedenheit eines Menschen sicher nicht zuträglich sind, wird nicht bezweifelt werden. Jedes Lebewesen soll akzeptiert und innerlich angenommen werden. Mit der Metta-Meditation üben Sie genau diese wohlwollende Haltung ein. Zu Beginn wird Ihnen dies möglicherweise nicht leicht fallen, doch wenn Sie sich auf die Erfahrungen, welche Sie sicher im Laufe der Zeit machen werden, einlassen, steht Ihrem Vorhaben eines anderen Weltverständnisses nichts mehr entgegen. Der Glaube an die buddhistische Religion ist dafür natürlich nicht notwendig, doch eine offene Haltung gegenüber neuen Denkansätzen ist unerlässlich.

Ayya Khema (1923–1997), Kind jüdischer Eltern, entfloh 1938 dem Nationalsozialismus. Nach Jahren der Ausbildung begann sie 1975 Meditation und die Lehre des Buddha in der Tradition des Theravada zu vermitteln. Sie war in weiten Teilen der Welt eine gesuchte Meditationslehrerin. Ihre Interpretation der Lehre Buddhas ist durch Erfahrung geprägt.

Das Video ist auf dem Youtube-Kanal „Buddhas Lehre“ erschienen.

Gestalt eines fühlenden Wesens

Foto: © wak

Der Allumfassende Geist ist nichts anderes als der Buddha und der Buddha ist nichts anderes als ein fühlendes Wesen. Wenn der Allumfassende Geist die Gestalt eines fühlenden Wesens annimmt, hat er sich in keiner Weise verringert. Wenn er ein Buddha geworden ist, hat er nichts zu sich hinzugefügt.

Huang Po (um 850)

Alles, worauf es ankommt, ist, eins zu sein mit dem lebendigen Gott

Alles, worauf es ankommt, ist, eins zu sein mit dem
lebendigen Gott,
ein Geschöpf zu sein im Haus des Gottes des Lebens.

Wie eine Katze, die auf einem Stuhl eingeschlafen ist,
friedlich, in Frieden
und eins mit dem Herrn des Hauses, mit der Herrin,
daheim, daheim im Haus des Lebendigen,
schlafend am Herd und gähnend am Feuer.

Schlafend am Herd der lebendigen Welt,
gähnend daheim vor dem Feuer des Lebens
und die Gegenwart des lebendigen Gottes fühlend
wie eine unerschütterliche Gewissheit,
eine tiefe Ruhe im Herzen,
Gegenwart
des Herrn, der am Tisch sitzt
in seinem eigenen größeren Sein
im Hause des Lebens.

D.H. Lawrence (1885 – 1930)

Buddha ist nichts anderes als ein fühlendes Wesen

Der Allumfassende Geist
ist nichts anderes
als der Buddha
und der Buddha
ist nichts anderes
als ein fühlendes Wesen.

Wenn der Allumfassende Geist
die Gestalt eines fühlenden Wesens annimmt,
hat er sich in keiner Weise verringert.

Wenn er ein Buddha geworden ist,
hat er nichts zu sich hinzugefügt.

Huang Po (um 850)

Gestalt eines fühlenden Wesens

Der Allumfassende Geist
ist nichts anderes
als der Buddha
und der Buddha
ist nichts anderes
als ein fühlendes Wesen.

Wenn der Allumfassende Geist
die Gestalt eines fühlenden Wesens annimmt,
hat er sich in keiner Weise verringert.
Wenn er ein Buddha geworden ist,
hat er nichts zu sich hinzugefügt.

Huang Po (um 850)

Gestalt eines fühlenden Wesens

Der Allumfassende Geist
ist nichts anderes
als der Buddha
und der Buddha
ist nichts anderes
als ein fühlendes Wesen.

Wenn der Allumfassende Geist
die Gestalt eines fühlenden Wesens annimmt,
hat er sich in keiner Weise verringert.

Wenn er ein Buddha geworden ist,
hat er nichts zu sich hinzugefügt.

Huang Po (um 850)

Fühlendes Wesen

Der Allumfassende Geist ist nichts anderes als der Buddha und der Buddha ist nichts anderes als ein fühlendes Wesen. Wenn der Allumfassende Geist die Gestalt eines fühlenden Wesens annimmt, hat er sich in keiner Weise verringert. Wenn er ein Buddha geworden ist, hat er nichts zu sich hinzugefügt.

Huang Po (um 850)